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miércoles, 21 de abril de 2010

El mito como imaginario colectivo



He recorrido algunas partes del centro histórico, con la intención de comprender, aprehender e interpretar desde algunas categorías cómo es que llegamos a formar parte del mundo, y cómo es que el mundo es mundo, por uno de nosotros también, porque decidimos existir, y además aunque no deseemos existir, somos parte de el, porque el mundo nos configura, a través de sus símbolos, y somos también símbolo en el mundo sin saberlo, donde estamos arrojados, y cómo es que nuestra cosmovisión es sin darnos cuenta el orden de símbolos que están en el mundo y en nuestra cabeza, en nuestra concepción frente al todo; somos y hablamos desde donde estamos, desde lo que somos y somos una construcción social, cultural, y simbólica.

examinar sobre cómo lo que nos enseñan desde niños (mamá, papá, escuela, universidad, religión, televisión, estado, etc.) va transformándose, pero a la ves también se van quedando ciertas cosas, y que nos van moldeando a cierta estructura, (que es el orden de cosas en el que estamos inmersos) como por ejemplo la religión, si ahora soy atea, igual en mi lenguaje está la frase, por dios, hay dios mío ayúdame, etc. y eso también me configura, convirtiéndome en un ente preparado para reconocer ciertos símbolos y representarlos en nuestro “orden de sentido”.

El mito está presente durante toda la vida del ente, según el texto de Oscar Quezada, “para la comprensión del mito como forma simbólica e imaginario colectivo: en primer lugar, el hombre participa de la infinitud cambiando su existencia en forma. La existencia no es forma pero va siendo cambiada por la forma, va siendo “informada”.

Estamos en el mundo “arrojados”, en el mundo para ser, pero somos sin saberlo, sin tener conciencia de nosotros mismos, de que somos bastante históricos, de que mientras el planeta gira existimos simbólicamente, si lo deseamos podemos ser y estar siendo concientes de que pertenecemos, y así “tomar posición” tener una cosmovisión para poder “ordenar nuestra existencia” nuestra concepción de la vida y del lugar donde vivimos, y también constituirnos frente a lo que representamos para el mundo
Oscar Quezada nos dice en el texto, que “la esencia de la existencia, al Dasein como tal; la existencia se da como estar en el mundo; la existencia es mundo”. “Existir (humano), que es un modo determinado de ser, finito y temporal, modo cuya peculiaridad es poder ser expresa-mente tal ser, entender su ser”

Lo que yo puedo interpretar de las historias contadas acerca de esta figura, que más me impresionan (una verdad y un mito) es que los ángeles representan en primer lugar un símbolo religioso, que representa el cuidado y la protección a las personas, lugares, santos, etc. Y por eso, por su religiosidad talvez puedo decir que es comprensible que yo y cualquiera entiendan que el ángel no tiene sexo. Puedo interpretar también que la creación de símbolos como el ángel, fue el invento de alguien que se dio cuenta que en este mundo tiene poder, como existencia, es decir que está frente a un orden de cosas claro para el, tiene una concepción del mundo clara, sabe que puede ser en el mundo y apoyarse en el para poder ejercer su poder, y tan solo dándose cuenta concientemente de lo que tiene a su alrededor.

“El mito es el acto original del cobijarse por el que el lenguaje deviene del discurso” de pronto un ángel, de todos los que están ahí, tiene conciencia, los otros son lo que reproduce el mundo, son nada, son vida sin ejercerla, sin vivirla.

Las historias que aprehendemos nos permiten ser-en el mundo y hablar en el,”la existencia está ocupada por el ente, si se logra reinar este ente, por la existencia, el ente manifiesta su poder” desde mi punto de vista, esto es posible ya que estos mitos que se cuentan y se enseñan, se vuelven como una tradición, entrando en nuestra cotidianidad e imponiéndose sobre lo que sabemos, sobre lo que sería lógico científicamente o teóricamente, llevándonos a todos a una especie de imaginario compartido, se crea sentido y se lo vive en común.

Sin embargo hay muchas cosas que se dejan de lado cuando se empieza a estudiar la historia, por ejemplo, se revisa fechas, haciéndose un estudio sistemático, de ellas donde no es posible conocer y comprender en su totalidad los fenómenos sociales, otra de las formas que nos enseñan la historia, (o que nos meten la historia) es haciéndoles copiar y aprender personajes y lugares de memoria, condensando todos los transcursos del tiempo, que es el testigo de lo que hoy somos y representamos. Y del cual nos olvidamos.
Ser conciente de que somos símbolo también y que a partir de eso podemos generar discurso nos lleva a pensar (o nos llevaría a pensar) que “la existencia mítica, es el súper poder del ente como fenómeno expresivo”.

A veces llevamos una vida dejando de lado que somos seres simbólicos, y que hablamos desde ahí, desde los símbolos y todo el mundo de significación que es omnipresente, lo que nos vuelve la representación de esa significación, somos” seres semántizados”. Además el tiempo, siendo es el plasma donde se desenvuelven fenómenos sociales, (que configuran a las personas y por ende sociedades), y es el plasma desde donde se comprenden racionalmente fenómenos, puedo decir que eso es lo que nos va dando forma como seres que existen y los que no quieren existir, de todas maneras somos lo que el tiempo nos ha vuelto, lo que la historia ha ido construyendo en nosotros imaginarios colectivos a partir del mito.

Àgora



Dentro de la película “Ágora” se puede apreciar como históricamente la mujer ha sido desplazada de sus derechos como ser humano, porque unos cuantos a partir de la religión quisieron imponer su poder. Claro no hay que olvidar que Hipatia vive en un mundo donde se había construido el poder solo de hombres, la filosofía, la ciencia, las leyes…
El creciente cristianismo que se muestra en la película me hace pensar que a partir de la expansión de esta religión, es que viene la época del oscurantismo para la humanidad, claro! Los libros se guardan, la ciencia se detiene, y solo la filosofía permanece pero desde otra perspectiva, es decir con la visión cristiana, teniendo en cuenta que la religión cristiana debía saber más que nadie, que el dios que andaban imponiendo, no existía, pues no era más que una creación plagiada y arreglada a partir de otros mitos (según el documental Zeitgaist).
Con eso podemos ya saber también que diez siglos de sábana cristiana no es cualquier cosa, esta ha configurado pues nuestra perspectiva también, por supuesto a su conveniencia, en la película se aprecia como a piedra limpia supuestamente de cualquier culpa mataban gente, e imponían nuevas leyes que aún más dejaban a las mujeres fuera del mundo.

Metròpolis



Película que recoge una visión futurista de la transformación de la industria en un monstruo que consume humanidades, acumulando capital y poder, además de consolidar una clase social que será escogida para trabajar. Es la muestra y crítica a todas las formas de esclavización del trabajo industrial que se ofrece en una época real de nuestra historia. Sin embargo se expone también la esperanza de los trabajadores por librarse de la pesada carga de tantas horas de trabajo.
Metrópolis se proyecta en el año dos mil y pico, prediciendo que los seres humanos seríamos máquinas de las máquinas, anunciando la muerte dentro del trabajo, y exponiendo que hay minorías que no trabajan y que están alejadas del verdadero sufrimiento de la vida real, puesto que tienen la posición social y el dinero que los libra de mirar dentro de otro mundo paralelo al de ellos.

¿Què son los Orbs?



¿Realmente los orbs son muestra de la existencia de otra vida después de la muerte? O son una especie viva de otro planeta que ha venido a habitar la tierra; que ha venido a vivir de nuestro aire y espacio. ¿Qué son? ¿Una actividad paranormal? ¿Espíritus? ¿Partículas de polvo?
El nombre que se le ha dado a estas pequeñas bombitas, es la de orbs, en inglés; en el español se traduce como orbitas. Son manifestaciones originadas por el flash de la cámara o alguna luz en el ambiente y el polvo o pelusas que reflejan con esa luz produciendo una especie de telergia, “fuerza estructuradora de formaciones plásticas en tres dimensiones”. Es decir una expresión material, concreta de cuerpos (polvo que generalmente está en el ambiente) plasmada en las fotografías
Es una mala interpretación que se le ha dado a algo que tiene explicación. No tienen ninguna expresión de vida o alguna indicación de espíritu, no es un “poltergeist” es una combustión de la realidad a través de luz, reflejo y teleplastia. (la teleplastia es la materialización objetiva de algo). Eso son los orbs.

Pelìcula "El pequeño buda"



No quiero hacer una reseña de la película “el pequeño buda” como seguro ya está publicado en muchos blogs y páginas del internet; deseo exponer una reflexión en torno a ella. A propósito del personaje de Siddhartha, el buda, quiero empezar con una de las ideas que más me ha impactado de él.
Mientras el camino caótico del tiempo junto con el hombre se mueve, hay ideas que emergen de la tormenta que producen. Cuando Siddhartha que era protegido y apartado de este camino, sale un día a él, y este lo arrastra, amenazándolo con la más terrible tiranía, la de sus propios e inagotables deseos. Ya que por estos es que el hombre padece en la tierra, en la vida.
Siddhartha viaja a través de este camino, llega a conocer el principio, su transcurso y el final, camina estos dos extremos, que al fin de cuentas le sirven para mirar desde otra perspectiva la vida humana. Es decir se dio cuenta de que no estaba bien apoyarse en uno u otro extremo. Siddhartha se apoya (y porque lo llega a descubrir) en el camino de la mitad.
En este mundo se forman extremistas, solo nosotros por si solos podemos encontrar el camino del centro. Y salir de la burbuja no es fácil…

jueves, 11 de marzo de 2010

Zeitgeist



La historia tradicional narra fenómenos sociales de manera lineal y sistemática, es decir que cuenta de acuerdo a sus intereses solo partes que no tienen relación puesto que no se ve el proceso. Dentro de esto cabe decir que todo lo que nos presenta la historia oficial esta distorsionado, por tanto los medios de comunicación que pertenecen a la elite que cuenta la historia que desde nuños conocemos hace parte de la gran mentira que revela Zeigeist.

Además se narra la historia de un hecho determinado pero vista en función de cierto interés, la élite que no da más que fechas (el vencedor), específicas; donde éste es visto como héroe, momifica figuras y procesos, dejando completamente de lado sucesos en los cuales los seres humanos (en todo su conjunto) forman parte activa del mismo hecho o proceso.
La historia implica un proceso porque está hecha por continuidades y discontinuidades, de tal manera podemos entendernos a nosotros como un proceso en movimiento de lo que cambia y perdura, – lo que persiste y a la vez se transforma – el cambio perpetuo de lo humano en la inercia.

martes, 9 de marzo de 2010

Fernand Khnopff


Para mi clase de teoría de la imagen, haré un pequeño comentario respecto de la obra que publico de Fernand Khnopff, añadiendo una reseña de su vida y pinturas. Según algunas fuentes consultadas y desde mi condición de estudiante de Comunicación Social, me permito opinar acerca del simbolista Khnopff. “El pintor, grabador y escultor belga”, que nace en 1858 en Bruselas, y muere en la misma ciudad en 1921.
La palabra imagen nos remite a otra palabra, imago, es decir a la construcción y representación mental, de la imagen a través de lo subjetivo, individual, de cualquiera de nosotros. Teniendo en cuenta además que las lecturas que se hacen de cualquier obra (de cualquier cosa en realidad) son la idea que se produce en nuestra mente vinculada a lo que vive cada uno de nosotros. Es decir que todo lo que sabemos acerca de algo, es lo que aprendimos de afuera (la escuela, el colegio, la universidad, la religión, los padres, la cultura, etc.). Por tanto lo que puedo decir desde mi subjetividad de la obra llamada Art (según www.epdlp.com), de Khnopff es que sin duda está vinculada al surrealismo; una obra estética que presenta un símbolo, el del león, lo que me hace pensar que es su doble siempre presente. El hombre de la pintura tiene en su mano izquierda una vara tipo lanza lo que podría representar junto con el símbolo, león, la estética del guerrero y el poder.

Fuentes:
www.epdlp.com
www.biografiasyvidas.com
www.wikipedia.com